Kâmasûtra

Un article de Vev.

Le Kâmasûtra ou Kâmashâstra (sanscrit Kâma, le désir (également le dieu de l'amour charnel, équivalent indien d'Éros ou de Cupidon) et sûtra, aphorisme, soit Les Aphorismes du désir) - est un recueil indien écrit entre le IV^e siècle et le Modèle:VIIe siècle, attribué à Vâtsyâyana.

Le Kâmasûtra est un traité classique de l'hindouisme. Il a été traduit pour la première fois en anglais en 1876 par Richard Francis Burton. Mais le livre ne devint légal au Royaume-Uni qu'en 1963.

Sommaire

1 Les thèmes développés dans l'ouvrage
2 La place de la femme dans le Kâma sûtra
3 Les pratiques admises

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Les thèmes développés dans l'ouvrage

Le Kâmasûtra apporte des informations sur la vie privée dans l'Inde ancienne. Il évoque successivement "les trois buts de la vie", "les conseils de bon sens", "le comportement du citadin (Nâgaraka vritta)", "le choix d'une épouse" (Kanyâsamprayukta), "les devoirs et privilèges de l'épouse" (Bharya Adhikarika), "les courtisanes" et "les méthodes occultes" (Aupanishadika) en plus de toutes les pratiques plus directement liées à la sexualité (Samprayoga). Comme tous les textes de l'Inde ancienne, l'ouvrage peut être également lu comme une allégorie de l'union (yoga) au Divin.

Souvent richement illustré de miniatures, il prodigue des conseils de séduction pour une vie harmonieuse dans le couple, notamment au travers de positions sexuelles (bien que les 64 positions aient fait la popularité de l'ouvrage, elles ne constituent toutefois qu'un chapitre du livre à proprement parler), destiné à l'origine à l'aristocratie indienne.

La Jayamangala est un commentaire de l'ouvrage composé par Yashodhara.

Le Kâmasûtra, qui n'est donc pas seulement consacré au sexe, traite également d'un art de vivre qu'une personne cultivée se devait de connaître. Il aborde par exemple l'usage de la musique, la nourriture, les parfums...

À l'origine, le Kâmasûtra était essentiellement destiné aux hommes et aux courtisanes. Cependant, le livre donne aussi des conseils aux femmes et aux couples et indique que les hommes n'étaient pas tenus à la seule relation sexuelle, mais devaient aussi maîtriser les baisers, les caresses, les morsures et les griffures. Il décrit un certain nombre de positions, mais également le comportement à tenir par les partenaires pour laisser ensuite place à leur imagination.<ref>http://publications.univ-provence.fr/lct2006/index166.html étude d'Elisabeth Naudou de l'université de Provence</ref>

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La place de la femme dans le Kâma sûtra

À l'époque où l'ouvrage a été rédigé, la femme jouissait d'une certaine liberté. On trouve dans l'ouvrage les habituelles injonctions pour "l'épouse fidèle" qui s'occupe de la maison, mais elles cotoient d'autres conseils pour la séduction et la manière de tromper son époux. Le remariage des veuves, qui sera interdit plus tard dans l'histoire de l'Inde, est alors décrit comme acceptable. Le Sati (sacrifice de la veuve sur le bûcher de son mari) n'est pas mentionné dans l'ouvrage original et n'apparaît ensuite que dans les rédactions plus récentes<ref>Le Kâma sûtra, Alain Daniélou</ref>.

Les courtisanes sont à l'image des Geisha du Japon. Elles ont une place significative dans la société. Elles percevaient des sommes importantes pour leur art, qui incluait la danse et la musique. Ce sont les autorités britanniques qui interdirent ces "associations de prostituées" que l'Inde avait tendance à laisser pénétrer dans les temples où elles faisaient des offrandes importantes<ref>http://www.cliosoft.fr/01_03/prostitution_cultuelle.htm Les courtisanes ou devadâsis et leur statut dans la société indienne de l'époque</ref>.

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Les pratiques admises

L'homosexualité féminine et masculine est un aspect jugé naturel de la vie sexuelle. Toutes les possibilités sexuelles, même celles qui seront jugées déviantes par la suite (voir le gouvernement de Nehru et l'article 377 qui punit "les rapports sexuels contre nature"), sont énumérées dans l'ouvrage. On peut en voir également des sculptures sur certains temples comme celui de Khajuraho<ref>http://www.ancientsculpturegallery.com/294.html</ref>.

Le puritanisme plus récent de l'Inde est très contrasté avec la liberté décrite dans cet ouvrage. Même Gandhi avait envoyé certains de ses disciples détruite des statues dans quelques temples. Rabindranath Tagore fit mettre un terme à cette destruction.

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