Hindouisme
Un article de Vev.
Modèle:Spiritinde L'hindouisme est l'une des plus vieille religions du monde encore pratiquées. Son origine remonte à la civilisation de l'Indus qui naquit vers 2500 av. J.-C. Avec plus de 900 millions de fidèles, l'hindouisme est actuellement la troisième religion la plus répandue (après le christianisme qui compte environ 2,2 milliards de fidèles, et l’islam 1,35 milliard)<ref>Voir Religion</ref>. L'originalité de l'hindouisme est de n'avoir ni prophètes ni dogmes centraux, sa pratique étant issue d'une tradition orale très ancienne. En conséquence, l'hérésie n'existe pas. Cependant, les penseurs admettent que les Veda sont la source des croyances hindous. L'hindouisme se présente comme une religion dynamique, un ensemble de concepts philosophiques issus d'une tradition remontant à la protohistoire indienne, dotée d'une capacité à assimiler les croyances, et les philosophies, sans les opposer. Les nombreuses conquêtes et invasions qui se sont déroulées sur le sous-continent indien ont favorisé le mélange des idées et des connaissances. L'hindouisme a beaucoup évolué au cours du temps en passant du védisme aryen polythéiste, au brahmanisme triadique. L'hindouisme ancien dépassait le simple cadre religieux, au-delà du syncrétisme théologique, l'hindouisme était un vecteur pour toutes les sciences ; le droit,la politique, l'architecture, l'astrologie, la philosophie, la médecine, etc., comme tant d'autres savoirs qui avaient en commun le substrat religieux.
Sommaire |
Les fondations
L'hindouisme ou sanâtana dharma peut être perçu davantage comme un mode de vie ou de pensée qu’une religion organisée. Ce qu'on appelle « hindouisme » aujourd'hui est la tentative de rassembler les croyances disparates issues de l'ancien panthéon védique éclipsé par la popularité d'un Shiva, d'un Vishnou ou d'un Krishna<ref name=yoga>Le yoga, immortalité et liberté de Mircea Eliade, ISBN 2228883506</ref>. Historiquement, « hindouisme » ne faisait pas référence à un système de croyances religieuses ; le terme, d’origine persane se rapportait aux personnes qui vivaient de l’autre côté. Après la colonisation britannique, le terme fut employé pour désigner un ensemble flou de faits religieux. Les préjugés culturels du colon ont contribué à divers amalgames<ref>L’image que l'Occident s’est fait des « sociétés inférieures » durant le XIXe siècle, dérivait en bonne mesure de l’attitude positiviste, antireligieuse et a-métaphysique de quelques excellents explorateurs et ethnologues européens, qui avaient abordé les « sauvages » avec l’idéologie d’un contemporain d’Auguste Comte, de Darwin ou de Herbert Spencer : on découvrait partout, chez les « primitifs », du « fétichisme », de l’ « infantilisme » religieux tout bonnement parce qu’on ne pouvait pas y voir autre chose. Il a fallu l’essor de la pensée métaphysique occidentale, les multiples acquisitions de la psychologie des profondeurs, de la poésie, de la microphysique, pour arriver à comprendre l’horizon spirituel des « primitifs », à la structure de leurs symboles, la fonction de leurs mythes, la maturité de leurs mystiques.Le yoga, immortalité et liberté de Mircea Eliade, ISBN 2228883506</ref>. Selon un autre point de vue, un hindou est celui qui croit à la philosophie exposée dans les Veda (ou savoir).
En 1966, la cour suprême de l'Inde a défini le cadre de la foi hindoue comme suit :
- l’acceptation respectueuse des Veda comme la plus Haute Autorité sur les sujets religieux et philosophiques et l’acceptation respectueuse des Veda par les penseurs et philosophes hindous comme base unique de la philosophie hindoue,
- l’esprit de tolérance et de bonne volonté pour comprendre et apprécier le point de vue de l’adversaire, basé sur la révélation que la vérité comporte plusieurs apparences,
- l’acceptation par chacun des six systèmes de philosophie hindoue d’un rythme du monde qui connaît des périodes de création, d’entretien et de destruction, périodes, ou Yuga, qui se succèdent sans fin,
- l’acceptation par tous les systèmes de la philosophie hindoue de la croyance dans la renaissance et la pré-existence des êtres,
- l’identification du fait que les moyens ou les manières d’accéder au salut sont multiples,
- la réalisation de la vérité que, aussi grand que puisse être le nombre des divinités à adorer, on peut cependant être hindou et ne pas croire qu’il faille adorer des idoles,
- à la différence d’autres religions, ou croyances, la religion hindoue n’est pas liée à un ensemble défini de concepts philosophiques.
Les Veda sont peut-être les écritures religieuses les plus anciennes du monde. Leur enseignement de base est que la vraie nature de l’homme est divine. Dieu, ou le Brahman comme il est généralement nommé, existe en chaque être vivant. La religion est donc une recherche de la connaissance de soi, une recherche du divin présent en chaque individu. Le Védanta déclare que personne n’a besoin « d’être sauvé », car personne n’est jamais perdu. Dans le pire des cas, on vit dans l’ignorance de sa vraie nature divine.
L'hindouisme est aussi appelé religion aryenne (Arya Dharma), ce qui signifie religion noble. On trouve aussi le terme de Vaidika Dharma (la religion védique).
La tradition hindouiste
Le concept hindouisme est complexe et multiforme. Il est mieux cerné par ses idées et ses pratiques. L'hindouisme existe aujourd’hui sur deux plans différents : le premier basé purement sur la foi et le second sur la philosophie, les deux plans s’entrecroisant fréquemment.
Il existe une tentative de scinder la tradition en quatre concepts fondamentaux et solidaires afin d'épurer la complexité de l'Hindouisme: il s'agit du karma, de la mâyâ, du nirvâna et du yoga<ref name=yoga/>.
- la loi de la causalité universelle, qui solidarise l'homme avec le Cosmos et le condamne à transmigrer indéfiniment: c'est la loi du karma ;
- le processus mystérieux qui engendre et soutient le Cosmos, et, ce faisant, rend possible l'« éternel retour » des existences : c'est la mâyâ, l'illusion cosmique, supportée (pire encore : valorisée) par l'homme aussi longtemps qu'il est aveuglé par la nescience (avidya), la confusion lièe à l'attachement et au désir ;
- la réalité absolue « située » au-delà de l'illusion tissée par le karma ; l'Être pur, l'Absolu, de quelque nom qu'on le désigne : le Soi (âtman), Brahman, l'inconditionné, le transcendant, l'immortel, l'indestructible, le Nirvâna, etc.;
- enfin, les moyens favorisant la révélation de l'Être, les techniques adéquates pour réaliser la délivrance (moksha, mukti) : cette somme des moyens est parfois désignée par le terme yoga (union).
Mais cette façon de concevoir l'hindouisme à des limites puisqu'elle fragmente de fait l'hindouisme qui est par nature un ensemble de croyances complexes et richement imbriquées.
On comprend dès lors comment se pose, pour l'hindouisme, le problème fondamental de toute philosophie : la recherche de la vérité. Pour l'Inde, la vérité n'est pas précieuse en elle-même ; elle devient précieuse grâce à sa fonction sotériologique, parce que la connaissance de la vérité aide l'homme à se délivrer. Ce n'est donc pas la possession de la vérité, en tant que connaissance intellectuelle, qui est le but suprême du sage hindou : c'est la délivrance ou Moksha. La conquête de cette liberté absolue constitue le but de toutes les philosophies et de toutes les techniques mystiques indiennes<ref name=yoga/>.
Être hindou
Si l'on considère la pratique religieuse en fonction de nos conceptions occidentales, le statut de l'hindou peut nous apparaitre flou. En Inde, même si la vie de l'hindou est, comme dans la religion chrétienne, ponctuée de cérémonies régulant naissance, mariage, décès etc., être hindou implique un mode de vie en conformité avec des règlements et des devoirs. Certains hindous acceptent donc difficilement l'existence de société "hindouiste" en occident car la foi hindoue ne pousse ni au prosélytisme ni au "missionarisme". L'hindou ne se considère pas plus dans le vrai que les autres croyants des autres religions, pour cela répandre la tradition hindoue en dehors des territoires historiques lui parait comme un non sens envers son dharma. L'hindou voit dans le message des sectes occidentales une déformation de la pensée indienne. Par exemple, le culte à la personne du guru s'apparente d'avantage à la dévotion envers un prophète. L'hindou moderne préfère faire connaitre sa religion afin d'être compris dans une société mondiale.[réf. nécessaire], Les expositions dans les musées occidentaux et les représentations de danse lui semblent plus valorisants que le prêche. L'hindouisme invite à trouver dans ses propres valeurs nationales la réponse à ses exigences spirituelles. Mais si un occidental espère toujours embrasser la foi hindoue ; la tradition indienne attend de sa part qu'il s'assimile à la société indienne avant-tout.[réf. nécessaire],
Les Temples
Les temples hindous (les Mandirs) ont hérité des rites et des traditions riches et anciennes, et ont occupé une place particulière dans la société hindoue. Ils sont d'habitude dédiés à une divinité primaire, appelée la divinité tutélaire, et les autres divinités subalternes associées avec la divinité principale. Cependant, quelques mandirs sont dédiés aux divinités multiples. La plupart des temples majeurs sont construits par les agama-shastras et beaucoup sont des sites de pèlerinage. Pour beaucoup d'hindous, les quatre Shankaracharyas (les abbés des monastères de Badrinath, Puri, Sringeri et Dwarka — quatre des centres de pèlerinage les plus saints — et parfois un cinquième, celui de Kanchi) sont considérés comme les quatre plus hauts Patriarches du Hindudom. Le temple est un lieu pour le darshan (la vision de l'être-divin), pour la puja (le rituel), la méditation, et la congrégation religieuse (plus rarement) parmi les autres activités religieuses. Puja ou adoration, utilise fréquemment l'aide d'un mûrti (la statue ou l'icône dans laquelle la présence divine est invoquée) conjointement avec la chanson ou la prière sous forme de mantras. La vénération de ces Murtis est faite tous les jours dans un temple. Cette forme d'adoration d'icône et de temple, appelé la puja, est partie intégrante de la Bhakti. La plupart des maisons hindoues ont aussi une section consacrée, un autel, pour l'adoration quotidienne des divinités avec les icônes et un lieu de méditation religieuse.
Croyances et pratiques communes à l'Hindouisme
Bien que l'hindouisme soit la rencontre d'un ensemble de cultes, chaque hindou partage un tronçon de valeurs communes. La somme de ces valeurs identifie le croyant hindou.
Les piliers de l'Hindouisme
La croyance au Dharma (loi des fonctions et des engagements) est commune à tous les Hindous ainsi que celle en la réincarnation (renaissance), au Karma (Modèle:Guil, signifiant une cause et son effet), et à Moksha (libération) de chaque âme par une variété de chemins, tels que Bhakti (dévotion), Karma (action), Jñâna (la connaissance) ; et naturellement à Ishvara (le Seigneur). La réincarnation ou la transmigration de l'âme pendant un cycle de naissance et de mort, jusqu'à ce qu'elle atteigne Moksha, est régie par le karman. La philosophie du karman concerne les résultats des actions du libre arbitre, qui laissent une impression sur l'âme appelée âtman. La théorie selon laquelle on pourrait se convertir à l'Hindouisme est contestable [réf. nécessaire]. En effet l'Hindouisme reconnaît beaucoup de chemins vers Dieu, par conséquent le mode de vie hindou n'est pas obligatoire pour les autres civilisations. Pour un étranger, il dépend de la société hindoue qu'il soit accepté comme Hindou ou non. Bien que la mythologie hindoue mentionne une classe d'êtres diaboliques (les démons, appelés Asuras ou Rakshasas), opposés aux esprits célestes (appelés Devas), elle ne croit pas au concept du Diable, à l'existence de Satan, qui cause la malice, diffame la perfection et l'omnipotence de Dieu. Cela signifie que le mal dans le monde n'est pas attribué à une force supérieure mais à l'ignorance humaine et donc est une conséquence possible du libre arbitre.
OM
La nature de Dieu
Les Veda dépeignent Brahman (prononcé comme /brəh mən/) comme la Réalité Ultime, l'Âme Absolue ou Universelle (Paramatman). Le Brahman est le principe ultime, sans commencement et sans fin, caché en tout et cause de tout. Le Brahman (qui ne doit pas être confondu avec la divinité Brahmâ). Le Brahman peut être regardé sans les attributs personnels (Nirguna Brahman) ou avec attributs (Saguna Brahman).
La représentation hindousite de Dieu la plus proche de notre conception est Ishvara (lit., le Seigneur Suprême). Dans la philosophie de l'Advaita Vedanta, Ishvara est la forme manifestée (ou personnalisée) du Brahman. Pour les hindous, Ishvara est omniscient et tout-puissant et plein d'amour. Il est à la fois le Créateur, le Dirigeant et le Destructeur de cet univers. Il réunit les trois divinités les plus importantes du panthéon hindou (Trimurti), Brahma, Vishnou, et Shiva.
La multitude des divinités
La religion hindoue croit en l'existence d'entités célestes appelées Devas (ou Dévas). Ces Devas sont souvent traduits en français par dieux, mais il serait plus juste de les appeler demi-dieux ou alors divinités, esprits célestes voire anges. Le féminin de deva est devî (ou dévî). La question de la nature de ces devas peut être analysée selon ces trois points :
- Selon la philosophie de l’Advaita Vedânta, et certains passages de la Bhagavad-Gîtâ, des Upanishads et des Vedas ; tous les devas sont les manifestations sous une forme mondaine du Seigneur suprême (Îshvara). Le dévot conçoit des formes anthropomorphique de Dieu dans son esprit afin de l'adorer. Le Rig-Veda dit : ekam sat vipra bahudha vadanti — “Le Vrai Dieu est Un, bien que les sages s'adressent à lui par des noms multiples”. Ce point de vue est celui que considère strictement la secte de Smarta.
- Selon les philosophies du Nyâya, du Vaishéshika, du yoga, de certains vers de la Shruti et de certaines pensées Shivaites et Vaishnavites; les devas sont ces êtres célestes immortels subordonnés au Seigneur suprême (Îshvara), mais sont au-dessus des humains. Ainsi, ils peuvent être compris comme des anges qui présideraient au-dessus des forces de la nature et serviraient de messagers entre Dieu et le monde mortel.
- Selon la philosophie de la Mimâmsâ, tous les devas et devîs sont les souverains des forces de la nature et Îshvara n'existe pas. Pour faire en sorte qu'un désir soit réalisé, les humains doivent plaire à un ou plusieurs de ces devas et doivent les adorer avec des rites rigoureusement codifiés. Ce genre de point de vue, proche d'un certain animisme, pourrait être considéré comme purement polythéiste, c'est celui que retiennent aujourd'hui quelques hindous issus des classes populaires, malheureusement très pauvres et peu éduquées ou alors par des pratiquants très attachés aux traditions les plus anciennes. Le savoir de masse des Occidentaux se limite souvent à cette seule vision de l'hindouisme, qui est pourtant une religion bien plus élaborée et riche.
On considère qu'il existe 330 millions de Devas. Cela ne sous-entend pas que l'hindouisme a 330 millions de « Dieux ». Plus précisément, les écritures hindoues et la plupart des pensées Shaivites et Vaishnavites considèrent le devas comme une combinaison de deux premiers points de vue ; par exemple, Krishna est considéré comme Îshvara et tous les demi-dieux lui sont subordonnés, et simultanément, tous les demi-dieux sont vus comme les manifestations mondaines de Krishna. Mais la troisième conception n'est pas mentionnée dans les écritures.
Quelle que soit la nature des devas (aussi appelé dévatâs), ils sont une partie intégrale de la culture hindoue plurielle. . Les 33 devas védiques incluent Indra, Agni, Soma, Varuna, Mitra, Savitr, Rudra, Prajâpati, Vishnu, Aryaman et les Ashvins ; les devîs importants étaient Sarasvatî, Ûshâ et Prithivi. Indra est traditionnellement appelé le roi des demi-dieux. Les Puranas louent la Trinité hindoue de Brahmâ, Vishnu et Shiva, c.-à-d., Trimûrti, symbolisant les aspects créateur, conservateur et destructeur d’un Dieu. Notez que Brahmâ, Vishnu et Shiva ne sont pas considérés comme des devas ordinaires, mais comme des Mahâdevas (grand-devas). Les Puranas louent aussi d'autres devas et les avatars -- tel que Ganesha, Hanuman, Rāma, Krishna, etc. Les devîs, adorées comme la mère, incluent Lakshmî, et la plus importante, Durgâ ainsi que ses formes telles que Kâlî.
Un parallèle entre la Trimurti et la trinité chrétienne peut être établi (bien que le rapprochement théologique entre les traditions chrétiennes et hindoues soit difficile à affirmer): en effet, en Inde, on représente la divinité comme triple, on appelle ce principe la Trimurti dans le Panthéon hindou : Brahma, Vishnu et Shiva, sont trois aspects du divin. Brahma désigne symboliquement le créateur, Vishnu représente le conservateur et Shiva représente le destructeur dans le cycle de l'existence.Image:Searchtool.svg Articles détaillés : trimurti et Triades indo-européennes (philologie).
L'Hindouisme est une religion monothéiste inclusive[réf. nécessaire], dont les différentes divinités ne sont que les formes différentes d'un Dieu simple. Depuis la Chandogya Upanishad, cette philosophie de l'unité divine est devenue très importante dans la littérature sacrée. Le mantra Tat Vam Asi (तत्त्वमसि : Tu es Cela) célèbre cette unité de la création avec son créateur, qu'il soit personnel ou impersonnel. Cette complexité de l'Hindouisme ne transparait que relativement dans la pratique populaire, le peuple étant tenu à l'écart des livres sacrés encore réservés à l'élite cultivée. Un épisode du Srimad Bhagavatam met en avant cette réalité: le dieu Krishna, avatar de Vishnu, demande aux habitants de Vrindâvana d'abandonner le culte d'Indra au sien, puisque Krishna se présente comme le Dieu suprême dont Indra n'est qu'un fragment.
Le cycle de la vie
L'hindou croit en une vie après la mort — le corps n'étant qu'une enveloppe matérielle temporaire. Lorsque survient le moment de quitter la vie, l'âme ou l’âtman, sort du corps et peut enfin atteindre la libération ou mokshâ. Cependant, si son karman a accumulé le fruit de trop d'actes négatifs (les mauvaises actions), l'âtman s'incarne dans un nouveau corps sur une planète comme la terre (ou inférieure qui compose l'enfer), afin d'y subir le poids de ses mauvaises actions. Si son karman est positif, il ira vivre comme un dieu ou deva, sur l'une des planètes célestes (supérieures à la terre, ou paradis). Une fois épuisé son karman, l'âme retournera sur terre dans un autre corps au sein d'une caste. Ce cycle est appelé samsâra. Pour briser ce cycle perpétuel, l'hindou doit vivre de manière à ce que son karman ne soit ni négatif, ni positif, selon ce verset de la Bhagavad-Gîtâ (II.10) : « Ni les vivants, ni les morts et ni les divinités, le sage ne pleure ou pardonne. » Le yoga lui enseigne le moyen de parvenir à ce résultat, l'hindou ayant le loisir de choisir la méthode qui lui convient le mieux en fonction des écoles de philosophie indienne. Aujourd'hui, la majorité des hindous, vivant dans une époque matérialiste ou kaliyuga, choisit la voie du bhakti-yoga ou de la dévotion adaptée à son temps. Au moment de la mort l'esprit est séparé du corps. Le non-initié sera alors pris d'une irrésistible envie d'en retrouver un, ce qu'il fera. Par contre, l'initié saura trouver la porte de la libération.
Les quatre objets de la vie
En parallèle des quatre périodes de la vie hindoue, l'hindouisme considère qu'il existe quatre buts à l'existence ou purushârtha. Les désirs humains étant naturels, chacun de ces buts sert à parfaire la connaissance de l'homme puisque, par l'éveil des sens et sa participation au monde, il en découvre les principes. Cependant, l'hindou doit se garder d'en être charmé, sous peine d'errer sans fin dans le cycle du samsâra.
- Artha ou le profit : L'homme doit participer à la société en se créant un patrimoine et des relations qui seront le fruit de son travail. Il doit faire attention de ne pas se faire abuser par le charme d'une vie d'aisance, mais doit en retirer un enseignement. La période de Grihastha est propice au développement de ce but.
- Kâma ou le plaisir : Contrairement à la tradition chrétienne issue de l'Inquisition, le plaisir n'est pas perçu comme un mal: c'est un don de Dieu. Dans la mythologie, le dieu Amour, kâma est la source de la création. Les Kâmasûtra exposent les moyens d'exalter les sens et d'épanouir la vie de couple. Grâce aux plaisirs, le champ de connaissance s'élargit: l'acte d'amour en étant le paroxysme où l'homme et la femme ne se distinguent plus que dans le couple et recréent l'unité divine. Le plaisir doit être dirigé dans le but de la connaissance et ne doit pas devenir un mode de vie qui conduirait à accomplir des actes immoraux ou adharmique.
- Dharma ou le devoir : Le Dharma doit diriger toutes les quatre périodes de la vie hindoue. Le devoir permet à l'homme de poursuivre sa vie sur le droit chemin, en se conformant au droit et à la morale qui sont transcrits dans les Dharma-Sûtra ou le Manu-Samhitâ dit Lois de Manu.
- Moksha ou la délivrance : Durant les deux dernières périodes de la vie de l'hindou, celui-ci recherche le Moksha. Mais il s'agit surtout du but ultime de la vie de l'Hindou qui peut y parvenir selon différents moyens, comme le Batki-Yoga (voir philosophie indienne).
Le Swastika est le symbole même de ces quatre buts, les quatre Vedas et périodes de la vie. Ce signe, d'origine très ancienne, se retrouve dans de nombreuses civilisations et symbolise la révolution du soleil et les forces cosmiques. Les quatre branches symbolisent les objets et saisons de la vie qui convergent vers un même centre, le bindu. Ce point central qui représente l'éther (le cinquième élément en Inde) rayonne sur les quatre autres, ainsi que sur les points cardinaux, comme sur les buts et saisons de la vie humaine. Comprendre ce symbole et méditer dessus, permet de réaliser l'unité de l'univers et de Dieu.
La vie en société — Les quatre classes de la société
Après l'arrivée des aryens, un peuple de nomades indo-européens, les prêtres de l'Indus affirmèrent leur suprématie en mettant en place le système des castes, qui repose sur une division de la société en quatre varnas ou groupes de castes. La société hindoue a été traditionnellement divisée à partir de ces quatre grandes classes, basées sur la profession—les Brahmanes : les enseignants et les prêtres ; les Kshatriyas : les guerriers, les rois et les administrateurs ; les Vaishyas : les fermiers, les marchands, les gardiens de troupeau et les hommes d'affaires ; et les Shudras : les serviteurs et les ouvriers. Ces classes sont dénommées varna et le système a été appelé Varna Vyavastha. On ne sait pas vraiment si le système de varna est une partie intégrale de l'hindouisme ou pas, et s'il est strictement sanctionné par les écritures. Les textes de la Shruti font de très rares mentions de ce système, et restent assez flous. Les textes de la Smriti (y compris les Manusmriti) ont élaboré les règles de ce système. Précédemment, le système était seulement basé sur la profession (et le caractère), et il y a des douzaines d'exemples où les gens ont librement changé de profession et se sont librement inter-mariés.
Plus tard, ce système fut fixé sur la naissance. Ainsi, avec l'évolution de plusieurs sous-castes (avec une classe des intouchables hors du Varna Vyavastha), le système a évolué vers le système de castes comme nous le connaissons aujourd'hui. Avec la modernisation, les différences des castes s'estompent dans l'Inde moderne, mais les tensions et les préjugés restent persistants, surtout vers le Dalit, où la caste des « intouchables » existe toujours.
Le système des castes s'explique alors théologiquement ainsi : en Inde, on considère que la société est également organisée selon l'équilibre du dharma. Cette organisation permet l'harmonisation des rapports entre les hommes et de définir les actes qui leur incombent. Ce souci d'équilibre a une origine doctrinale, car elle répond de fait, à la symbolique des guna, ou qualités/saveurs. Aux trois Guna, correspondent trois couleurs (le noir, le rouge et le blanc) qui sont chacune associée à une caste. À l'origine, l'hindou ne naît pas dans une caste : il s'insèrera dans une caste en fonction du rôle qu'il sera amené à jouer et des responsabilités qui lui reviendront. Beaucoup de textes mythologiques dénoncent l'usurpation au titre de brahmane de certains personnages qui, sous couvert de la naissance, profitaient d'un statut valorisant sans s'acquitter de leurs devoirs. Mais, à la suite des invasions comme de la colonisation britannique, la règle s'est resserrée au profit des castes dirigeantes, enfermant les sudra dans un statut de dominés par la société. Ce système qui nous paraît archaïque existe chez nous sous une autre forme : l'égalité des chances est d'ailleurs un concept inventé récemment dans le but avoué de rendre notre système actuel plus juste. En Occident, cependant, l'organisation de la société n'est pas dogmatique mais pratique. Le sentiment d'incompréhension de l'Occidental sur ce mode d'organisation s'explique par une assimilation à l'ancien système féodal européen. On ignore souvent que ce système naturel et inné (voir La vie dans la Cité), que l'on retrouve dans le règne animal (fourmis, abeilles et les mammifères vivant en troupeau) et dans l'organisation familiale, est évolutif et qu'il s'adapte de fait avec la société suivante : que le système soit aristocratique, théocratique, prolétaire ou bourgeois, on retrouve une hiérarchie similaire qu'illustrent les crises et fractures sociales.[réf. nécessaire] Le système de caste basé sur la naissance, qui malheureusement existe en Inde moderne, n'existait pas dans l'Hindouisme védique antique. Un hymne célèbre du Veda indique : Modèle:Citation bloc
Il est possible d'être excommunié de sa caste, mais, pour cela, les fautes de l'individu doivent être relativement graves. En Inde, on reconnaît cinq péchés majeurs ou mahâpataka, le plus grave étant le meurtre d'un brahmane, mais la consommation d'alcool, le vol, l'adultère avec la femme de son gourou et la protection de criminels sont également sévèrement punis. Perdre sa caste peut être douloureux pour un hindou, puisque vivre au sein d'une communauté soudée offre un certain nombre d'avantages et de protections.
Ahimsâ (la non-violence), le régime végétarien et la vache sacrée
Beaucoup d'hindous adoptent le végétarisme afin de respecter le plus de formes de vie possible. Même si le végétarisme n'est pas un dogme ou une condition, il est recommandé pour ses vertus purificatrices (« satva »), pour une hygiène de vie plus saine. A ce sujet, Krishna dit dans le Mahâbhârata : « La viande des animaux est comme la chair de nos propres fils ». D'après les estimations, 31% de la population hindoue suit un régime végétarien (pas de viandes, de poissons ni d'œufs ; les oeufs sont considérés comme aliments non végétariens, en Inde<ref>Autobiographie ou mes expériences de la vérité, Mohandas Karamchand Gandhi</ref>) : surtout dans les communautés orthodoxes de l'Inde du Sud, dans certains états du nord comme Gujarat (où l'influence des jaïns est significative) et dans beaucoup d'ermitages de brahmanes et de Marwari-s (caste de Vaisha) et d'autres autour du sous-continent. Ce régime alimentaire est principalement fondé sur une nourriture à base de laitages et produits verts. Quelques-uns évitent même l'oignon et l'ail, étant considérés comme ayant des propriétés rajas, c'est-à-dire passionnelles.
Les hindous qui mangent la chair (le poulet, le mouton, le poisson et la chèvre) s'abstiennent d'une manière prédominante de consommer le bœuf, quelques-uns bannissent même l'usage de ses sous-produits comme le cuir. La plupart des hindous voit la vache comme le meilleur représentant de la bienveillance de tous les animaux — puisqu’elle est l'animal le plus apprécié pour son lait, elle est révérée comme une mère. Il n'est pas étonnant de constater que dans la plupart de villes saintes hindoues, il existe une interdiction de la vente de viande de bœuf (et parfois de toutes les viandes), et qu'une interdiction légale existe même sur l'abattage de vaches dans presque tous les états de l'Inde. La pratique rare de sacrifier des chèvres dans les temples pour la Mère-Déesse, comme d'autres animaux, disparaît à la suite de la critique des autres hindous.[[référence nécessaire}}
Écoles et courants
L'hindouisme est dépourvu d'autorité reconnue ; on ne peut donc dater avec précision le moment de sa naissance. Nous savons cependant que des élaborations philosophiques qui constituent la source de ce qu'on appelle aujourd'hui "hindouisme" ont été transmises oralement pendant des siècles et ont commencé à être transcrites dans la première moitié du Ier millénaire av. J.-C. Le système religieux et culturel qu'on appelle hindouisme s'est développé dans le sous-continent indien et n'est que rarement sorti de ses frontières<ref name=Bellinger>d'après Encyclopédie des religions de Gerhard J. Bellinger ISBN 2253131113 </ref>.
Les six grands systèmes philosophico-théologiques
L'hindouisme a développé des astika antiques, ou écoles orthodoxes (car acceptant l’autorité des Vedas) de philosophie, ou shadarshana. Ces systèmes, ou « visions » (darshana), de l'hindouisme classique sont au nombre de six ; chacun d'entre eux est le fruit d'une longue élaboration dont témoigne une vaste littérature<ref name=Bellinger/>:
- Sâmkhya, l'un des plus anciens est le système de pensée fondé sur un dualisme entre l'esprit (Purusha) et la nature (Prakrit), qui fut à l'origine détaché des spéculations théologiques.
- Purva-Mimamsa (également appelé Karma Mimansa ou la Mîmâmsâ), système tourné autour de l'éclaircissement du Veda.
- Uttara Mimamsa — appelé plus communément l' Advaita Vedânta —, système centré sur la métaphysique et la nature mystique des Upanishads.
- Yoga, un système basé sur une pratique personnelle (posturale, respiratoire et méditative) pour atteindre la libération, la délivrance (मोक्ष, mokṣa).
- Vaisheshika, le système qui a proposé la théorie atomique pour la première fois,
- Nyâya, le système de la logique de l'Inde (les 16 critères de "raisonnement valide"), et dernier des courants philosophiques hindous.
Les nâstika ou écoles non-orthodoxes — qui ne sont pas discutées dans cet article — sont le jaïnisme, le bouddhisme et le chârvâka, l'athéisme ancien classique de l’Inde qui réfute l’existence de l’âme ou âtman.
Les écoles et courants théistes
Contrairement à la croyance populaire, l’hindouisme « vrai » n’est ni polythéiste, ni monothéiste. Certains considèrent l’hindouisme comme une religion hénothéiste ou même panenthéiste. Les diverses divinités et avatars adorés par les hindous sont considérés comme différentes formes de l’Un, le dieu suprême, ou Brahman, formes adoptées qui seules sont accessibles à l’homme (on prendra garde à ne pas confondre Brahman, l’être suprême et la source ultime de toute énergie divine, et Brahma, le créateur de notre univers particulier).
Ce difficile chemin vers la connaissance suprême orthodoxe (inanamarga), prôné par les six écoles hindouistes, reste le privilège d'une élite intellectuelle restreinte, le croyant populaire mélangeant souvent tout ces courants de pensée ensemble. Toutefois, trois grands courants théistes de l'hindouisme se démarquent de façon relativement importante dans toutes les couches de la population: le vishnouisme, le shivaïsme et le shaktisme. À l'intérieur de ces courants, de nombreuses écoles se sont développées, qui se différencient surtout par leur interprétation des rapports existant entre Être suprême, conscience individuelle et monde, ainsi que des conceptions ésotériques qui en dérivent. Les textes védiques (Vedas, Upanishads, etc.) constituent une référence pour les trois courants, même si chacun d'entre eux les complète par les écrits (Puranas, Gitas, etc.) qui lui sont propres. Ces écrits ne s'excluent pas, car l'hindouisme admet la coexistence de voies différentes vers le salut. Le choix d'un courant n'implique donc pas le rejet des autres<ref name=Bellinger/>.
Le brahmanisme, qui est la nouvelle forme de la religion védique (voir védisme), se divise en branches, elles-mêmes subdivisées en sectes :
- Le vishnouisme ou vaishnava qui se rapporte au culte de Dieu en tant que Vishnu ou l'un de ses avatars. Les Livres sacrés sont le Bhâgavata Purâna - souvent appelé Shrîmad-bhâgavatam - et la Bhagavad-Gîtâ.
- Le shivaïsme ou shaivisme qui se rapporte au culte de Shiva dont la Légende nous est rapportée dans le Shiva Purâna. La divinité Rudra des Vedas s'identifie avec Shiva.
- Le Shaktisme, se subdivise en deux ou trois branches selon les classifications et se rapporte à la réalisation de shakti, l'aspect « acte de prise de conscience » souvent associé à une forme de Devî, la déesse mère (comme Kâlî, Durga, etc. - le Shaktisme est lié au Tantrisme : l'un et l'autre constituent, d'une certaine manière, le développement extrême de l'hindouisme<ref name=Bellinger/>).
Chacun de ces cultes se pratique avec les mêmes moyens philosophiques ou de yoga, ce sont leurs méthodes qui diffèrent. Ces dénominations ne devraient pas être considérées comme des « Églises », parce qu'il n'y a aucun dogme central dans l'Hindouisme, et les croyances individuelles sont toujours respectées. D'ailleurs, une importante majorité des hindous modernes peut ne pas se considérer comme appartenant à une dénomination précise.
Selon une estimation générale, les Vaishnavas constituent approximativement une majorité d' hindous à ce jour, adorant, entre autres, l’un des trois plus récents avatars — ou incarnations terrestres — de Vishnu comme déité principale. Les hindous non-vishnouite sont le plus souvent des Shivaïtes, qui adorent Shiva ; le reste se consacre à Shakti, Īshvarī ou la déesse Kâlî. Mais bien souvent, le croyant hindou possède chez lui les représentations de plusieurs de ces formes de Dieu (Īshvara).
Les écritures sacrées
Les écritures sacrées de l’Inde antique se classent grossièrement en trois catégories. Tout d’abord, il y a les Vedas, les écritures antiques de la religion védique de laquelle l’hindouisme moderne dérive. En second lieu, on trouve les écritures hindoues post-védiques. Enfin, il y a l'ensemble les écritures des mouvements dissidents comme le bouddhisme et le jainisme. Ceux-ci étaient en grande partie des réactions contre les Vedas, mais ils ont beaucoup emprunté aux deux premières, en terme d’enseignement et de conception générale de la vie. Nous discuterons ici seulement des deux premières catégories. En aucun cas ces écritures ne peuvent être considérées comme l'origine de la religion hindoue puisque les sources de l'hindouisme, orales, sont plus anciennes encore.
La Shruti : Les Veda
On s’accorde à penser que les Vedas sont les textes religieux les plus anciens au monde. Les Vedas sont considérés comme Shruti (indiqués) par les Hindous. On dit qu'ils sont indiqués par l'Esprit suprême (ou Dieu) Brahman aux sages/scombres (rishis), tandis que les rishis étaient dans la méditation profonde. Les idées exprimées dans les Vedas ont été, tout d’abord, traditionnellement transmises oralement de père en fils et de professeur à disciple. Par la suite, ces idées, qui circulaient depuis longtemps, ont été codifiées et compilées par un sage appelé Vyasa (littéralement, le compilateur). Sur la base d’indices internes et externes, les chercheurs ont avancé diverses dates pour l’origine du Veda, s’étendant approximativement de 5000 av. J.-C. à 1500 av. J.-C..
Dans la vision hindoue traditionnelle, les Veda seraient non personnels et sans commencement ni fin, ce qui signifie que les vérités décrites dans les Veda sont éternelles et qu’elles ne sont pas des créations de l’esprit humain, ce en quoi elles diffèrent des enseignements du bouddhisme et du jainisme .
Il y a quatre Vedas : le Rig-Veda, le Yajur-Veda, le Sama-Veda et l’Atharva-Veda plus tardif. Le Rig-Veda contient des mantras pour invoquer les devas pour les rites de feu-sacrifice ; le Sama-Veda a des chants pour chanter là-bas ; le Yajur-Veda a des véritables instructions pour les sacrifices ; et le Atharva-Veda comprend des charmes philosophiques et demi-magiques (sic) — des charmes contre les ennemis, les sorciers, les maladies et les erreurs pendant le rite sacrifiant. Chacun est divisé en quatre sections :
- Samhitâ : les mantras et les hymnes ;
- Brâhmana : les textes liturgiques et de rituel ;
- Âranyaka : la section théologique ;
- Upanishad : la section spéculative.
Les Veda sont constitués de textes mystiques et d'allégories. Beaucoup d'écoles comme celles issues de l'Advaita vedanta encouragent leurs élèves à interpréter les Veda philosophiquement et métaphoriquement, mais pas trop littéralement. Le son des mantras védiques (et du sanscrit lui-même) est considéré comme « purifiant » par beaucoup d'hindous, cela implique donc la rigueur dans la prononciation. La tradition orale rigoureuse de transmission des Veda a permis qu'il soit préservé dans le temps.
La religion védique, issue de l'invasion aryenne, en particulier dans sa période archaïque, était différente de l’hindouisme actuel par de nombreux aspects, en particulier la référence aux femmes comme autorité religieuse (avec existence de femmes rishis), (sanskrit, rsi: sage), un manque apparent de croyance en la réincarnation (qui était par contre une croyance typique des autochtones, les dravidiens, pratiquant la zoolâtrie, le culte des arbres et des fleuves — voir à religion harappienne, Gange et vache sacrée), et un panthéon nettement différent, avec Indra comme « roi des dieux », et de rares mentions de la trinité postérieure de Brahma, Vishnou (qui, par la suite, est devenu le « dieu des dieux »), et Shiva. Les Aryens ont exécuté des feux-sacrifices appelés yajña, avec le chant des mantras védiques, mais ils ne construisaient pas de temples, d'idoles ou d'icônes ( — encore une fois : contrairement aux autochtones dravidiens). Les animaux ont probablement été également sacrifiés dans quelques plus grands yajñas, comme réclamés par les textes bouddhistes et jain.
La Smriti : Les écritures hindoues post-védiques
Les Vedas sont désignés sous le nom de Shruti (ce qui est révélé). Les livres plus récents sont appelés Smriti (ce qui est rappelé ou mémoire/tradition). Tandis que la littérature shruti est écrite en sanskrit védique, les textes smriti sont en sanskrit classique (plus facile), et pour certains, en prâkrit, ou langue commune. Puisqu’accessible à tous, la littérature smriti a connu une grande popularité dans toutes les couches de la société indienne, et ce dès le début. Aujourd’hui même, la plus grande partie du monde hindou est plus familière avec le smriti qu’avec la littérature shruti réservée (tardivement) à la caste dominante des brahmanes. La smriti correspond donc à la littérature populaire, et, en tant que telle, elle est théoriquement moins ardue que la shruti (la shruti remontant à l'aube de l'Inde c'est-à-dire à l'époque védique, est aujourd'hui, du fait de son langage et son vocabulaire, sujet à interprétation). La smriti (collection de 36 textes selon Paithina) est le pendant populaire de la shruti, à travers l'histoire des Dieux et des héros, elle instruit sur la pensée indienne. Les écritures révélées ou Shrutis font autorité sur les écritures mythologiques ou Smritis et cela indépendament du sujet traité. La majorités des livres de la Smirti font références aux écritures sacrés des Veda-s; leur but est de décoder les messages ancestraux et de les enseigner à la population. Cette seconde littérature n'est pas pour autant de moindre valeur, elle est au contraire très riche et offre des dialogues philosophiques très poussés.
La littérature smriti inclut :
- les Itihâsas : les épopées comme le Râmâyana, le Mahâbhârata (avec sa partie, la Bhagavad-Gita).
- les Purânas ou textes mythologiques centrés sur un aspect particulier du divin. Ils sont au nombre de 18 pour les principaux, ce sont les écrits les plus populaires de l'Inde: l'hindouisme actuelle leur doit beaucoup.
- les Âgamas, traités théologiques au nombre de 28 qui sont complétés par les Upâgama (Âgama mineurs) et
- les Darshanas, textes philosophiques.
- Les Dharmashâstras (ou livres de loi) font également partie du smriti. De temps en temps, apparaissent de grands législateurs (comme par exemple Manu, Yajnawalkya et Parasara) qui codifient les lois existantes et éliminent les règles désuètes pour s’assurer que la façon de vivre hindoue reste conforme à l’esprit védique tout en étant en accord avec le temps présent. Mais puisque la religion hindoue n'a pas de dogme, ces textes de Smriti ne sont pas obligatoirement suivis par la plupart des hindous. En fait, quelques personnes disent que les Britanniques ont popularisé le Manu-Smriti pour imposer un code uniforme de loi sur les hindous.
La philosophie hindoue décrite dans les épopées et les Puranas est centré d'abord sur celle de la doctrine de l’avatar (incarnation, partielle ou totale, d'un dieu en être d’humain). Les deux avatars principaux de Vishnou qui apparaissent dans les épopées sont Râma, le héros du Râmâyana, et Krishna, le protagoniste majeur du Mahâbhârata. À la différence des deva-s de la Samhitâ védique et du concept abstrait de Brahman issu des Upanishads (qui décrivent le divin comme étant omniprésent, impersonnel et sans forme), les avatars de ces épopées sont des intermédiaires humains entre l’être suprême et les mortels qui offrent une idées du divin plus moderne et accessible. Dieu y est décrit comme personnel et proche de sa création (dans le Bhagavata Purana, Krishna est un pâtre, sa création son troupeau).
Cette doctrine a eu un grand impact sur la vie religieuse hindoue, parce qu’elle montre que Dieu s’est manifesté sous une forme qui pourrait être appréciée même par le plus modeste des hommes. Râma et Krishna sont depuis des milliers d’années des manifestations du divin, aimées et adorées des hindous. Le concept du brahman des Upanishad est assurément le pinacle de la pensée religieuse indienne, mais le concept des avatars a certainement eu plus d’influence sur l’hindou moyen. Il est intéressant de noter que les hindous attachent plus d'importance à l'éthique et aux sens métaphoriques transmis par ces textes, qu'à la mythologie littérale.
La philosophie de l'Inde
L'hindouisme a comme particularité vis-à-vis des autres religions le fait qu'il soit intimement lié à la philosophie (ou Darshana) et à la science en général (sociale comme physique). Contrairement à l'Occident où les conflits furent nombreux entre les autorités religieuses et les savants, l'hindouisme assimile chaque découverte. Souvent, à la lecture d'un ouvrage qui traite d'un domaine particulier comme la mythologie (tel un purâna), les auteurs y ont distillé des informations sur la théologie, la philosophie, l'astrologie... Lire un purâna, c'est avant tout lire une encyclopédie (le Bhâgavata-purâna étant le meilleur exemple).
On trouve donc classiquement deux sortes de philosophies indiennes : les philosophies astika, qui suivent le Veda et les philosophies nastika qui, comme nous l'avons vu plus haut, sont le jaïnisme, le bouddhisme et le chârvâka, l'athéisme ancien, philosophies qui rejettent le Veda. Les philosophies hindoues de la Mimamsa, le Yoga et le Vedanta continuent à enrichir l'hindouisme aujourd'hui.
Purva-Mimamsa
L'objectif principal de l’école de la Purva("tôt")-Mimâmsâ (ou simplement appelé Mimâmsâ) était d'établir fermement l'autorité des Vedas. Par conséquent, la contribution la plus marquante de cette école fut d'avoir formulé des règles d'interprétation des Vedas. Ses adhérents ont cru que cette vraie connaissance était évidemment prouvée, et ont essayé de découvrir la base du ritualisme védique par la raison. La Mimamsa forme la base du ritualisme (dans lequel les gens croient que les rites d'adoration des demi-dieux ont des pouvoirs inhérents) dans l'hindouisme moderne, qui apparaît parfois tout à fait polythéiste...
Yoga
En Occident, sa reconnaissance auprès du plus large public se cantonne aux bienfaits des postures, de la respiration et de la détente. Sa philosophie est bien souvent délaissée, car très rapidement elle invite à une remise en cause des routines, convictions où parade un ego redondant, fier de sa pratique posturale et autre prouesse. Quand le voile s'entrebâille sur l'amour propre et la souffrance / frustration que l'ego entraîne, cette philosophie, qui pourrait éradiquer le stress, est bien souvent jugée dérangeante et par suite n'est pas poursuivie.
Uttara-Mimamsa ou Vedanta
L’école Uttara (supérieur, dernier) Mimamsa, appelée aussi Vedanta, est considérée par certains comme le pilier central de l'hindouisme et certainement responsable du nouvel enseignement philosophique et méditatif, du renouvellement et de la renaissance de l'hindouisme en en établissant les fondations philosophiques. Le concept du Brahman est extrêmement important en Vedanta. Bien qu'il y ait six écoles philosophiques hindoues majeures, la plus importante est l'Advaita Vedanta fondé par Adi Shankara. La secte mondialement connue du Vaishnavisme, adorant Krishna, appelée l’ISKCON, suit une autre philosophie de Vedanta par Chaitanya Mahaprabhu — nommée « Achintya Bhedabheda ».
L'hindouisme dans le monde
L’Inde, Maurice et le Népal sont des nations majoritairement hindouistes. Le Népal est le seul État dans le monde dont la religion officielle est l'hindouisme.
L’Asie du Sud-Est a été largement hindouisée depuis le IIIe siècle. Il en reste un grand nombre de monuments, comme la ville-temple d’Angkor Vat au Cambodge ou les temples de l'île de Java en Indonésie, ainsi que la grande popularité des épopées du Mahabharata et du Ramayana. L'influence dans la danse est moins évidente. L’île indonésienne de Bali est ainsi restée essentiellement hindouiste, avec des éléments bouddhistes, le syncrétisme étant plus faciles dans ces cultures. La culture javanaise est encore fortement imprégnée d'éléments indiens, et il reste des enclaves d'hindouisme à Java. La Thaïlande et l'Indonésie ont comme armoiries nationales Garuda, le véhicule de Vishnou, qu'on retrouve également dans le nom de la compagnie aérienne nationale, Garuda Indonesia.
Depuis le dix-neuvième siècle, une diaspora indienne s'est constituée. Ainsi, on trouve actuellement des minorités hindouistes importantes dans les pays suivants : le Bangladesh (15 millions), l'Indonésie (plus de 5 millions), le Myanmar (2,1 millions), le Sri Lanka (2,5 millions), les États-Unis (1,7 million), le Pakistan (1,3 million), l’Afrique du Sud (1,2 million), le Royaume-Uni (1,2 million), la Malaisie (1,5 million), le Canada (0,7 million), les Fidji (0,5 million), la Trinité-et-Tobago (0,5 million), le Guyana (0,4 million), les Pays-Bas (0,4 million), le Surinam (0,2 million), la France (0,15 million).
Controverses autour de l'Hindouisme
L'hindouisme est critiqué pour certaines traditions sociales jugées régressives et passéistes, telles que :
- La dot que les parents doivent assurer à la mariée (que la constitution indienne a par ailleurs rendue illégale et qui était encore monnaie courante dans les milieux bourgeois à la fin du XIXe siècle en Europe) ;
- Le rite funéraire de la satî — le suicide de la veuve sur le bûcher funéraire de son époux.
- Le mariage entre enfants
- Le refus aux veuves de se remarier.
- La pratique des sacrifices rituels.
- Les pèlerinages
- Le système de castes, par ailleurs condamné par des réformateurs et philosophes hindouistes tel que Basava dès le Modèle:XIIe siècle.
Certains affirment que le système des castes serait en train de disparaître en Inde, ou qu'il serait du moins en sursis, et que l'hindouisme n'est pas lié à la caste [réf. nécessaire]. En théorie, Le Brahman absolu ou le Purusha suprême, selon les Veda est au-dessus des distinctions de caste. Il est vrai aussi que les interdictions concernant la commensalité et les intermariages sont de moins en moins observées, du moins dans les villes (encore qu'il ne faille rien exagérer : les manquements aux règles s'offrent plus facilement aux regards d'un étranger que les comportements traditionnels)<ref name=hindouisime>d'après L'HINDOUISME, ANTHROPOLOGIE D'UNE CIVILISATION Madeleine BiardeauFlammarion</ref>. Mais la plupart des hindous disent que ceci n'est pas l'essentiel de leur religion. Quoi qu'il en soit, la vie moderne, urbaine, industrielle, a fait depuis quelques décennies son entrée en Inde : l'idéologie qui pourrait porter cette énorme mutation matérielle et sans cesse croissante — et dont la nécessité s'impose— est encore à naître<ref name=hindouisime/>.
Du point de vue des trois religions abrahamiques, l'hindouisme est également critiqué comme étant polythéiste et faisant la promotion de l'idolâtrie. Le contre-argument hindou est que l'hindouisme n’est pas polythéiste (Certains pensent qu'il est plus juste de le présenter comme un « théisme monistique » ou « monisme »), bien qu'il puisse apparaître polythéiste à des observateurs extérieurs peu familiers avec sa philosophie. Aussi, en ce qui concerne l'idolâtrie — définie du point de vue abrahamique comme une adoration d'un Dieu non conforme aux croyances occidentales —, les accusations seraient dues à une interprétation. Les icônes ne seraient en réalité pas adorées en tant que telles, comme le font les vrais idolâtres, mais comme des supports dévotionnels. Ce qui est cependant discutable dans l'observation de la nature de la dévotion quotidienne accordée aux divinités par la plus grande partie de la population.
L'hindouisme est également perçu en Occident comme une religion dans laquelle les « dieux et les déesses » ont un caractère fortement sexuel et empreint de violence. Les hindous condamnent ces interprétations : selon eux, il s'agit non seulement d'une totale incompréhension du Dharma hindou, mais de critiques émises dans un contexte d'évangélisation (voir le voyage de Jean-Paul II en Inde) et perçues somme une désinformation visant à éclipser la valeur et les apports de leur religion.
Une autre critique est celle appelée Hindutva (« le fait d'être Hindou », qui paradoxalement n'est pas un mot formé du sanscrit, puisque « hindou » est un mot persan). Au XXe siècle, le patriotisme indien émergeant a commencé à promouvoir l'hindouisme en opposition au Raj britannique mais aussi à l'islam à la suite de l'Indépendance à l'occasion des disputes territoriales avec le Pakistan. Mais les frontières sont fluides ; la Cour Suprême indienne a légiféré sur « le sens flou qui peut être attribué aux termes « hindou », « Hindutva » et « hindouisme » ; mais ne se limite pas à la sphère étroite de la religion, qui exclut les idées de culture et l'héritage indien ». Un des desseins à court terme des fanatiques de l'Hindutva serait d'obliger la construction d'un temple de Râma sur le site de la mosquée Babri controversée, symbole de répression pour certains (dont les dômes ont été détruits par quelques fanatiques de l'Hindutva) à Ayodhya. Car Râma est, selon la tradition et d'après certains historiens, né sur ce site. Le Moghol qui administrait le lieu, Mir Baki, avait construit la mosquée Babri après avoir détruit un temple Vaishnavite commémorant ce lieu de naissance, pour la raison invoquée d'idolâtrie (shirk).
Voir aussi
Les Indianistes français
Les penseurs et philosophes indiens
Quelques enseignants et maîtres spirituels indiens
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Sources
- Dictionnaire de la sagesse orientale, ed. Robert Laffont, 2002
Modèle:Source Frédéric ISBN 2221012585
- Alain Daniélou, Mythes et Dieux de L'Inde, le polythéisme hindou, ed. Champ-Flammarion, 1994, ISBN 2080813099
- Jean Herbert, La mythologie Hindoue, son message, ed. Albin Michel, 1980
- Aurobindo, La Bhagavad-Gita, ed. Albin Michel, 1970
- Six Upanishads Majeurs, ed Le courrier du Livre, 1971
- Louis Renou, Hymnes spéculatifs du veda, ed: Gallimard, 1956
Références
<references />
Liens internes
- Trimurti, Brahman, Vishnou, Shiva, Veda, Mahâbhârata, Bhagavad-Gîtâ, Upanishads, villes saintes de l'Inde, Divinités du Sanatana Dharma,Inde et Occident
Liens externes
- Présentation des maîtres spirituels hindous et de leurs textes
- Site universitaire d'histoire des religions sur l'hindouisme ;
- La religion Védique
- Les premières doctrines indiennes du salut : Identité Brahman-Atmân, samsara, Darsana et Samkhya-Yoga
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